James Hollis über Carl Jung: Was ist "das Ich"?

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Was ist "das Ich"?
Ein Interview mit James Hollis über Carl Jung von Amy Edelstein

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Interview

James Hollis ist Verwaltungsdirektor des Jung Educational Center of Houston, Texas. Hollis erhielt seine Ausbildung als Analytiker nach Jung in Z�rich. Er ist Autor von acht B�chern und verfasste �ber vierzig Artikel �ber die Arbeit Jungs. Er hat eine eigene Praxis f�r Psychotherapie und h�lt im ganzen Land Vortr�ge f�r Studenten und Kollegen �ber Jungs Theorien der menschlichen Entwicklung und das, was er „den Ber�hrungspunkt von Psyche und Seele” nennt.

WIE: Was ist f�r Jung das Ego?

JAMES HOLLIS: Jung definiert das Ego als den zentralen Komplex des Bewusstseins. Wenn wir „Komplex” h�ren, denken wir tendenziell an etwas Pathologisches; ein Komplex ist aber nichts anderes als ein affektiv geladenes B�ndel von Energie. Der Ego-Komplex f�ngt an sich zu entwickeln, sobald wir uns erstmals vom Ur-Anderen trennen, typischerweise von unserer Mutter; wenn wir von der Brust entw�hnt werden. Diese Trennung ist zwar f�r die Entwicklung des Individuums notwendig, sie ist aber auch sehr schmerzhaft, denn sie ist der Verlust dieser fr�hen Erfahrung von Einheit und Urzugeh�rigkeit.

Jung betrachtete die Entwicklung des Ego als unerl�sslich f�r das Bewusstsein. Bewusstsein basiert auf der Trennung zwischen Subjekt und Objekt

um Bewusstsein zu erlangen, muss ich wissen, was ich nicht bin. Ich muss ein Gef�hl daf�r haben, dass etwas „dort dr�ben” ist, was nicht dasselbe ist wie „das hier”. Er sah das Ego auch als notwendigen Faktor f�r willentliches Handeln, Konzentration und Sinngebung. Wie kam es dazu, dass Sie und ich �bereinkamen, uns zum selben Zeitpunkt zu treffen, um �ber dasselbe Thema zu sprechen? Es war eine Funktion der „Ego-Konzentration,” die bedeutsam daf�r ist, dass dieses Gespr�ch stattfinden kann.

Das Ego als Komplex ist in hohem Ma�e formbar und „penetrierbar”. Wenn Inhalte aus dem Unbewussten in das Ego eindringen, wenn es sich in den Klauen anderer Komplexe befindet, dann wird es entweder unsicher oder von Macht getrieben, je nachdem wie der Fall gelagert ist. Sehen Sie, das, was wir h�ufig „Ego” nennen, ist in der Tat das Ego, wenn es von einem oder mehreren Komplexen in Besitz genommen wurde, wie zum Beispiel von einem Geldkomplex, Machtkomplex, Sexualkomplex oder Aggressionskomplex. Diese Komplexe sind nicht das Kernwesen eines Menschen, aber sie haben sehr wohl die Macht, das Ego zu �bernehmen oder zu besitzen.

WIE: Ist das Ego nach Jungs Ansicht eine positive, negative oder neutrale Kraft der Pers�nlichkeit?

JH: Wie ich bereits sagte, das Ego ist eine notwendige Struktur, um Identit�t, Bewusstsein, willentliches Handeln und Sinn auszubilden

und all das ist ein Plus. Das Ego ist an und f�r sich kein Problem. Wenn unsere Unsicherheiten jedoch davon Besitz ergreifen, wenn es sich in den Klauen unserer pers�nlichen Geschichte befindet, dann wird es neurotisch

es stellt sich sozusagen in den Weg. Das Problem ist also nicht das Ego; das Problem ist das, was mit dem Ego geschieht. Das vollkommene Gleichgewicht

wenn wir es jemals erreichen k�nnten

w�re ein offener Zustand im Dialog mit den anderen Teilen der �u�eren und der inneren Welt, wo wir Botschaften aus der Kultur aufnehmen k�nnten, aber nicht notwendigerweise von ihnen aufgesogen werden, und wo wir auch mit dem Unbewussten in Dialog treten k�nnten.

WIE: Haben diese Komplexe einen eigenen Willen oder entscheiden letzten Endes wir selbst, welcher Komplex dominiert?

JH: Nehmen wir ein Beispiel. Jemand k�nnte sagen: „Wenn ich meine Vergangenheit ansehe, erkenne ich bestimmte Muster. Der Einzige, der in der Geschichte meines Lebens in jeder Szene dabei gewesen ist, bin ich. Ich gestalte also in gewisser Weise diese Muster. Ich kann die westliche Zivilisation oder meine Eltern daf�r verantwortlich machen, wenn ich das m�chte, aber ich muss auch zur Kenntnis nehmen, dass ich irgendwie handele.” Wir w�rden sagen, dass das die gute Arbeit des Ego ist, denn es er�ffnet den Dialog mit anderen Teilen der Psyche.

WIE: Ist nach Jung das Ego gleichzusetzen mit dem, was wir meinen, wenn wir „Ich” sagen?

JH: Allgemein gesagt ist „der, der ich zu sein glaube” der Ego-Zustand. Das Problem ist aber, dass das, was man zu sein glaubt, auch ein Komplex sein kann. Ich k�nnte als Sklave geboren worden sein und die Identit�t eines Sklaven haben. Der einzige Moment, in dem wir uns in einem reinen Zustand des Ego befinden, ist meiner Meinung nach dann gegeben, wenn wir ganz aus den Reflexen heraus auf einen bestimmten Augenblick hin reagieren. In einer sportlichen Aktivit�t ist man normalerweise nicht in einem Komplex. Man kann beim Baseball am Platz des Schlagmanns stehen und so aufgeregt sein, dass man den Schl�ger nicht schwingen kann, aber normalerweise ist man in dem Moment, in dem der Ball fliegt, ganz davon absorbiert und man ist pr�sent. Das ist ein reiner Zustand des Ego.

WIE: W�re Jungs reiner Zustand des Ego gleichbedeutend mit einem Zustand, in dem wir mit der Wirklichkeit, so wie sie ist, direkt in Ber�hrung sind?

JH: Ja, das ist richtig. In diesem Sinne w�re es nicht un�hnlich dem Zen-Konzept von „No Mind”

es ist einfach reines Sein. Und doch brauchen wir, um im sozialen Umfeld funktionieren zu k�nnen, ein Ego, das es uns gestattet, die Zeit zu strukturieren und unsere Energien hinsichtlich bestimmter Abstraktionen wie Wirtschaft, Dienstleistung oder etwas anderem zu organisieren.

Jungs Ego-Konzept hat sich im Laufe der Zeit entwickelt. In den fr�hen Jahren wollte er meiner Ansicht nach den Botschaften aus dem Unbewussten den Vorzug geben und ausdr�cken, dass es Aufgabe des Ego w�re, das bereitzustellen, was das Unbewusste will. Sp�ter in seinem Leben hat er das modifiziert und die Notwendigkeit ethischer Verantwortung betont. Wenn ich zum Beispiel tr�ume, dass ich jemanden ermorde, dann wache ich nicht auf und bringe den Menschen um. Ich sage: „Was soll das bedeuten?” Das ist eine vern�nftige Verwendung des Ego

zur bewussten Verarbeitung der Erfahrung des Lebens, wobei weder der �u�eren noch der inneren Welt zu viel Geltung verschafft wird.

WIE: Wie sah Jung die Beziehung zwischen Gewissen und Ego?

JH: Lassen Sie mich bitte einen Schritt zur�ckgehen; dann werde ich wieder darauf zur�ckkommen. Sehen Sie, f�r Jung ist die �bergeordnete Realit�t das, was er das „Selbst” nannte

was nicht mit dem Ego verwechselt werden darf. In der ersten Lebensh�lfte ist es unsere Aufgabe, ein Ego zu entwickeln, ein bewusstes Empfinden daf�r, wer wir sind, das stark genug ist, um unsere Eltern zu verlassen, in die Welt hinauszugehen und zu sagen: „Stellen Sie mich an, ich bin f�r den Job wie geschaffen”; „Geh eine Beziehung mit mir ein, du kannst mir vertrauen” usw. Wenn es uns nicht gelingt, unser Ego-Bewusstsein gen�gend zu entwickeln, bleiben wir Kinder. Der Dialog in der ersten Lebensh�lfte ist der Dialog mit der Welt: Was verlangt die Welt von mir? Aber die zweite H�lfte des Lebens, so sagte Jung, ist dazu da, damit das Ego einen Dialog mit dem Selbst entwickelt. Dann lautet die Frage: Was verlangt das Selbst von mir?

Das ist sehr viel mehr ein innerer Dialog, man k�nnte auch sagen, ein religi�ser Dialog. Denn es ist gut m�glich, dass das Selbst w�nscht, dass man eine bestimmte Richtung einschl�gt, in die das Ego lieber nicht gehen w�rde

eine Richtung, die m�glicherweise nicht zu einem Weg der Selbsterh�hung f�hrt, sondern zu einem Weg der Aufopferung. Wenn das Selbst zum Beispiel verlangt, dass man die K�nstlerlaufbahn einschl�gt, dann wird man in unserer Kultur wahrscheinlich Hunger erleiden. Und dennoch, wenn es das ist, was das Selbst verlangt, und das Ego sich weiterhin in die andere Richtung davonmacht, dann entsteht als Nebenprodukt ein ungeheures inneres Leiden. Letzten Endes wird das Ego respektieren m�ssen, was das Selbst verlangt hat. Es gibt eine ethische und religi�se Verantwortung, damit in Dialog zu treten und weiterhin in der realen Welt zu leben. Und es ist Teil der Aufgabe des Ego, mit dem Konflikt fertig zu werden, den das hervorrufen k�nnte.

WIE: Was ist das Selbst f�r Jung? Ist es das, was unser h�chstes Potenzial als Menschen repr�sentiert oder uns dazu aufruft, es zu verwirklichen?

JH: Das Selbst ist so viel wie die Weisheit des Organismus. Die Gesamtheit der Sinngebung dessen, was wir sind, die das Bewusstsein �bersteigt.

WIE: Sie sagten, im „Dialog mit dem Selbst” k�nnte man m�glicherweise feststellen, dass man vom Schicksal dazu berufen war, K�nstler zu werden. Wenn Jung von dieser „Berufung durch das Selbst” spricht, scheint er sich auf das Unterfangen oder auf die Rolle im Leben zu beziehen, f�r die wir am besten geeignet sind, die unsere Talente voll zur Geltung bringt, ganz egal, was es istund das muss nicht unbedingt eine Berufung zum spirituellen Weg sein.

JH: Nun, es w�re unsere wahre Berufung im Sinn des lateinischen vocatus

gerufen werden. Wozu ist jemand aufgerufen, als Wesen, als Mensch?

Das hat ganz wenig mit dem Ego zu tun. Die Geschichte ist voll von Personen, deren Egos mit den Positionen, in denen sie sich befanden, gut bedient gewesen w�ren, die aber irgendeine andere Berufung versp�rten und jene sichere Welt verlassen mussten, um einem Sinn, einer Erweiterung oder Tiefe zu dienen.

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WIE Ausgabe 4:
Unsere Ausgabe zum Thema: Ego

Ist das Ego unser erbittertster Feind auf dem spirituellen Weg oder unser st�rkster Verb�ndeter in den Wechself�llen des Lebens? Beitr�ge von: Ammachi, Pater Dionysios, Yogi Amrit Desai, Jack Engler, Robert Frager, Otto Kernberg, Zen Meister Sheng-Yen


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